حزن على الشيف محمود رمز الإنسانية والمقاومة

إنه شعور غريب أن تحزن على الشيف محمود.

هناك شيء ما في الحداد على شخص غريب يحكم على نفسه الحقيقية بالغموض. أتردد في الحزن على أخ لم أحظى به قط، وضحكة لم أسمعها قط، وأسرار لم أتعلمها قط، ونقاشات ووجبات إفطار لم نتشاركها قط. أتردد في الحزن على مصافحة لم أستطع أن أصافحه أبدًا، على إطعام الآلاف الذين قد لا ينجون، في مكان قد لا أراه مرة أخرى.

أتردد، حتى وأنا أعلم أن الفقيد واجه موتًا قاسيًا، موتًا لا يمكن أن يحدث إلا في غزة. أتردد، حتى وأنا أعرف أحباءه. حتى وأنا أعلم أنه كان يكرم عائلتي بالاسم، حتى وأنا أتذكر الأوقات التي لمعت فيها عينا أخيه عندما تحدث عن عملهم في شمال غزة.

ولكن عندما ينتهي كل شيء، نعرف كيف سينتهي الأمر. يموت مظلومًا، وكالبصمة الوراثية نشعر بحرقة مشرط قديم في صدورنا، حرقة السؤال، السؤال الفلسطيني.

"كيف يمكنني أن أجعل من هذا الضحية بطلاً؟ لا لا ... كيف أجعل من هذا البطل ضحية؟

هل يمكننا فعل الأمرين معاً؟"

كما لو أن اللغة الإنجليزية هي التي تقرر.

*

بالنسبة للطفل، يرتدي "البطل" قناعًا. لكن الشيف محمود لم يكن لديه قناع. كان وجهه مكشوفًا منذ البداية. كانت عائلته مكشوفة منذ البداية. ولا تزال كذلك.

بالنسبة للبالغين، "البطل" يرتدي زي الجيش ويزهق الأرواح. لم يفعل الشيف محمود شيئًا سوى إنقاذ الأرواح. لم يكن لديه أي دفاع عن التمويه، ولا حتى بندقية. كان سلاحه الوحيد هو المغرفة في يده - وهذا السلاح أنقذ الآلاف.

كيف يمكن لأي شخص سوى البطل أن يتفوق على شجاعة كل هذه الشخصيات - الخيالية أو غير الخيالية - الأقدر على الدفاع عن نفسها؟ هل سيفهم العالم يومًا ما الإنسانية المطلقة لمثل هذا الشخص؟ هل تضيع في الترجمة؟

يبدو أن العالم فقد طلاقة اللغة التي تجيدها فلسطين بطلاقة: لغة الأفعال. تلك اللغة التي ترك محمود المدهون بصماته عليها بأغنى الشعر.

ها هو الاحتراق يعود من جديد. أشعر بثقل شبابي الذي ضاع خارج فلسطين، بعيداً عن رجال لم تنجبهم أمة غير فلسطين. بعيداً عن عائلات تقول، تحت وطأة المجاعة الحتمية، لا شكراً. نحن أكثر إبداعاً من أن نجوع، وأكثر استقامة من أن نقتلع من جذورنا".

أو "يمكنكم أن تصوبوا البندقية إلى رأسي وتجردوني من ملابسي الداخلية، لكنني أعدكم أنكم لن تجدوا ما تبحثون عنه. لن تعطلوا القلب الذي ينبض من أجل غزة. لن تستطيعوا اختطافه إلى الجبن، أو إفقاره إلى التبعية، أو إفقاره إلى التبعية، أو إفقاره إلى الصمت. سأبقى هنا، إلى الأبد."

وبقي هناك. إلى الأبد.

شعور غريب أن تحزن على الشيف محمود.

في البداية، أردت في هذه الكلمات تمجيده. ظننت أن هذا هو سبب حرقة صدري. لكنه لا يزال يحترق، والآن أدركت: ليس هذا التمجيد لي أو لعائلة المدهون، أو حتى لنا نحن الفلسطينيين. لا، بل أنا في الحقيقة أجمع هذه الكلمات الإنجليزية لأناشد إنسانية مستعمرينا بالوكالة، مثل كبسولة فضائية أُرسلت على أمل العثور على حياة خارج كوكب الأرض.

لقد أدركت فجأة أهمية صقل نبرتي، وإبقاء أي انزياح عاطفي بين قوسين أنيقين، عشر كلمات أو أقل. (أكره حقيقة أننا يجب أن نموت. أكره حقيقة أننا نعرف بالضبط من سيموت وكيف سنموت، وأننا نتنبأ بذلك بناءً على فساد أخلاقي لا حدود له لقوة استعمارية استعمارية إبادة جماعية تقتل عمال الغذاء، وتذبح عائلاتنا واحدة تلو الأخرى وكأنها لا شيء. أكره أن أكون فصيحًا وأقوم بتدقيق هذا الكلام، خشية أن يفشل بعض التناقض في تدفق كتابتي في إقناع القارئ بأن الإبادة الجماعية تستحق التوقف). أنظر إلى الوقت

إنها الثالثة صباحاً، وبعد أربع ساعات من التظاهر بأن موت هذا الرجل الطيب لا يدمرني، متظاهراً بالكلمات، فهمت أخيراً ما هي الحرقة. نحن الفلسطينيين نعرف من نحن. ونعرف ما هي إسرائيل. ولكن ما تبقى هو أن يراها العالم.

لقد أخبرتمونا كعالم أن نتحمل أسوأ أنواع الرعب والإذلال من الاحتلال دون اللجوء إلى العنف.

قلتم لنا أن نعلم أطفالنا الحب والعلم، حتى لو قصفت إسرائيل كل المدارس.

قلتم لنا أن نغني ونبتسم ونطهو من خلال معاناتنا.

قلت لنا ألا نتسول ولا نجوع في صمت.

قلت لنا أن نقاوم، لكن بدون أي سلاح.

أن نعتمد على "عينيك" للدفاع عنا.

لقد فعل الشيف محمود كل هذه الأشياء. وتم اغتياله بواسطة طائرة بدون طيار.

هل نحن ضحاياك المثاليون الآن؟.