متى يصبح الغفران خيانة للضحايا؟

تأملات حول الغفران والعدالة بعد 11 سبتمبر

لقد سُئلت لسنوات عديدة عما إذا كان بإمكاني مسامحة أولئك الذين سجنوني وعذبوني وجردوني من إنسانيتي. إنه سؤال مُحمّل؛ فهو لا يتعلق أبدًا بالمسامحة الشخصية فحسب، بل هو أيضًا دعوة للتحدث نيابة عن جميع سجناء خليج غوانتانامو. وعادةً ما أجيب بأن الغفران ليس بسيطًا أبدًا، خاصةً عندما لا تتحقق العدالة بعد.

تجربتي في غوانتانامو: معاناة بلا تهمة

لقد احتُجزت في غوانتانامو لما يقرب من 15 عامًا دون تهمة، وتعرضت لمعاملة لا ينبغي أن يتحملها أي إنسان. لقد كنت واحداً من عدد لا يحصى من الأبرياء الذين اختطفوا خلال الحملة العالمية التي شنتها الولايات المتحدة للانتقام والإرهاب بعد 11 سبتمبر/أيلول 2001، والتي بررت الغزو غير القانوني لأفغانستان والعراق، وأطلقت العنان لبرامج التعذيب في المواقع السوداء لوكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية وفي أبو غريب وشرعنتها، وحولت غوانتانامو إلى مختبر لتجريد الإنسان من إنسانيته.

رسالة من زنزانتي: لن ننسى أبدًا

في زنزانتي، فتحت ذات مرة وجبة طعام معبأة في صندوق لأجد عبارة "لن ننسى أبدًا، لن نغفر أبدًا" مكتوبة على الصندوق من الداخل. كتبتُ في المقابل "لن ننسى أبدًا، لن نسامح أبدًا، سنقاتل من أجل عدالتنا". ولهذا السبب، عاقبتني إدارة المعسكر بـ"عقوبة الطعام" والحبس الانفرادي، مدعيةً أن رسالتي كانت تهديدًا بالقتل.

معاني الكلمات: الانتقام مقابل العدالة

واليوم، في الذكرى الرابعة والعشرين لهجمات 11 سبتمبر/أيلول، تتردد مرة أخرى أصداء "لن ننسى أبدًا، لن نغفر أبدًا". تُقدَّم هذه الكلمات في صورة حزن ورغبة في تكريم ذكرى من فقدناهم، ولكنها تحمل أيضًا مضامين أكثر قتامة. وبصفتي شخصًا متأثرًا بشكل مباشر بعواقب الحادي عشر من سبتمبر، أعتقد أنه من المهم أن نفكر فيما تعنيه هذه الكلمات حقًا، خاصة عندما تُستخدم كصرخة حشد للانتقام أو الثأر، بدلاً من أن تكون نداءً مدروسًا من أجل العدالة والمساءلة والتفكير الهادف. ومرة أخرى، تتردد مسألة الانتقام والمغفرة في الخطاب العام، ولكن نادراً ما يتوقف المعلقون للتساؤل عما ينطوي عليه الغفران حقاً.

الصفحة السوداء: من يتحمل عبء الغفران؟

في حالات مثل المواقع السوداء التابعة لوكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية، وغوانتانامو، وأبو غريب، والعديد من الفظائع الأخرى التي ارتكبت باسم مكافحة "الإرهاب"، لا يمكن اختزال الصفح في فعل فردي. لقد وقع الأذى على نطاق عالمي، ومسّ عشرات الملايين: أولئك الذين تعرضوا للتعذيب، وأولئك الذين قُتلوا في هجمات الطائرات بدون طيار، والعائلات التي تركها وراءهم، ومجتمعات بأكملها في أفغانستان والعراق واليمن والصومال، على سبيل المثال لا الحصر. ما زلت غير راغب في التقدم إلى الأمام والقول "أنا أسامح"، لأن المسامحة ليست لي وحدي لأعطيها. ولكي يكون له وزن، يجب أن يقدمه الضحايا والناجون وحتى الموتى بشكل جماعي. وبالطبع، لا يمكن للموتى أن يغفروا.

أسئلة حول الغفران: من الذي نسامحه؟

وعلى الرغم من حجم الأذى الذي لحق بهم، فقد ظهرت بعض الأصوات التي تدعي الصفح عن الفظائع التي تعرضوا لها في غوانتانامو. وفي حين قد يبدو هذا الأمر نبيلًا، إلا أنه من المهم أن نفهم أن التعامل مع الصفح كخيار شخصي بحت يتجاهل الأذى الهائل الذي لحق بعشرات الملايين فيما يسمى بالحرب على الإرهاب. وبعبارة أخرى، عندما يمد الأفراد يد الصفح من أجل تحقيق مكاسب شخصية سواء من أجل الشهرة أو التقدير أو الربح يصبح ذلك عملاً من أعمال الخيانة.

إلى أولئك الذين يقدمون مثل هذا الغفران، أسأل: من الذي تسامحونه بالضبط؟ المعذبون الذين لم يعتذروا أبدًا؟ الحكومات التي تنكر جرائمها؟ هل طلب منكم أحد مسامحتكم، أم أنكم تقدمونه مجانًا لأولئك الذين يصرون على أنهم لم يرتكبوا أي خطأ؟ هل فكرت في العائلات التي أُبيدت في ضربات الطائرات الأمريكية بدون طيار، ومُحيت في لحظة ونُسيت؟ هل فكرت في أولئك الذين لم يغادروا أبدًا المواقع السوداء لوكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية الذين لا تزال أسماؤهم مجهولة، والذين لم تُسجل وفاتهم أبدًا، والذين لم تُعاد جثثهم أبدًا؟ عندما تبقى آلية العنف دون أن يمسها أحد، ماذا يعني الغفران إن لم يكن مواساة المذنبين ومحو معاناة الضحايا؟

ازدواجية الأخلاق: من يُعترف به كإنسان؟

تشير هذه الأسئلة إلى مشكلة أعمق: لماذا يُطلب الغفران دائمًا من المظلومين؟ لماذا يجب على المعتدى عليهم أن يتحملوا العبء الأخلاقي لتضميد جراح العالم الذي يستمر في تعذيبهم؟ قبل فترة طويلة من إجراء أي تحقيق أو مساءلة أو حتى اعتراف بالأذى، يتم حث المظلومين على المضي قدمًا من أجل السلام وراحة الآخرين. هذا النمط واضح في سلوك الولايات المتحدة الأمريكية التي تسير إلى الأمام بفخر، متسترة بلغة الديمقراطية وحقوق الإنسان، بينما يُطلب من ضحايا وحشيتها أن ينتظروا ويصبروا ويغفروا.

إن هذه الازدواجية الأخلاقية تكشف كل شيء حول من يُعترف به كإنسان ومن لا يُعترف به. عندما تقتل الولايات المتحدة أو تعذب أو تخفي أشخاصًا، يتم تأطير مثل هذه الأفعال على أنها ضرورية أو استراتيجية أو حتى بطولية. ولكن عندما يتحدث الناجون أو يطالبون بالمساءلة أو يرفضون الغفران، يتم تصويرهم على أنهم حاقدون وانتقاميون وجاحدون. هذا النفاق ليس من قبيل المصادفة، بل هو جزء لا يتجزأ من بنية القمع ذاتها.

العدالة أولاً: لماذا لا يمكننا الحديث عن الغفران؟

لا يمكننا أن نبدأ حديثًا عن المغفرة قبل العدالة أو جبر الضرر. إن مناقشة الغفران في مثل هذا السياق ليس أكثر من محاولة لتبييض وتبرير الجرائم المرتكبة. الغفران ليس عملاً من طرف واحد، هبة من المظلوم إلى الظالم دون أي توقع للمساءلة. الغفران الحقيقي لا ينفصل عن العدالة. الإصرار على الصفح قبل العدالة ليس طريقًا للشفاء، بل هو استراتيجية لمحو الحقيقة. إنه يتطلب الصمت بدلًا من التذكر، والخضوع بدلًا من المقاومة. إنه يحول الحديث عن المغفرة إلى أداة أخرى للسيطرة، مصممة لتبرئة المذنب وإلحاق العار بالناجي.

استمرار القمع: غوانتانامو والحرب على الإرهاب

لا يمكن منح الغفران الحقيقي طالما بقيت أنظمة القمع المعنية على حالها. لم تنهي الولايات المتحدة رسميًا ما يسمى بالحرب على الإرهاب. لا يزال معتقل غوانتانامو مفتوحًا، ولا تزال آلية الاعتقال والتعذيب والقتل خارج نطاق القضاء مستمرة بأشكال مختلفة. لم تتحمل الحكومة المسؤولية عن الأذى الذي تسببت فيه ولم تعترف بالضحايا والناجين. ولم يتم تقديم أي تعويضات ذات مغزى، ولم يتم بذل أي جهد للتعويض.

كيف لنا أن نتحدث عن الغفران بينما نفس القوة الإمبريالية التي ادعت الدفاع عن الأبرياء بعد أحداث 11 سبتمبر تمكن الآن وتشارك في الإبادة الجماعية، في قتل عشرات الآلاف في غزة؟ إن الإخفاقات الأخلاقية التي سمحت بوجود غوانتانامو تنعكس اليوم في دعم السياسات التي تعرض الفلسطينيين للتجويع والمجازر الجماعية. الغفران ليس غفرانًا شاملًا للمظالم المرتكبة. فبعض الجرائم قد لا تستحق الغفران أبدًا. ربما يكون الرد المبدئي الوحيد على مثل هذه الفظائع هو رفض الغفران ورفض النسيان. لا تسامح أبدًا. لا تنسى أبدًا.